الصمت والسادومازوشيّة المغلقة.

من هنا تأتي أهمّيّة الصّراع بين القول (المُقال بضم المبم) واللاقول (اللامُقال): كانّ هذه المسرحيّة هي الكلمة التي تتجرأ وتفعل بالكلمة.  يحاول العرض ترجمة

لا يوفِّر هذا الخروج على القواعد أو الانزلاق عنها، والتشابك البنيوي التعبيري دورَ المشاهد وعلاقته بالعرض. ممّا لا شكّ فيه أنّه قد جرت سابقا" تجارب عديدة في هذا السياق، وما زالت عروض تحاول إلغاء الحدود بين الخشبة والصّالة،  إنّما يتبادر لذهنك من هذا العرض أنّه نواة مُكثَّفة تدعو المُشاهد الى تفجيرها، ناهيك عن الاستفزاز الدائم بالممثّلتين للمُشاهدين في حمل أحداث (شخصيّة) تندرج تحت عناوين الاستغلال والظلم والصّمت والخيبة... إنّ بنية وفحوى النَّص واستفزاز الممثلتين وحركتهما وتنقلاتهما لا تلغي الحدود فقط، بل تكرّس الصالة بكلّيتها وبمُشاهديها مكانا" فَرَضيّا"  ممكنا" لخشبة أكثر حقيقة وتجددا". يجد المُشاهد (بضم الميم) نفسه مُستفزّا" شريكا" ومتورَّطا"impliqué فيصبح شخصيّة مساهمة وإن بصمت في الفعل المسرحي والعرض. في عيون كلٍّ من المُشاهدين عالم يتحرّك... في تواصلهم وفعلهم وعبوسهم أو ابتسامهم أو اشارة واعية أو لا واعية لذات أو لرفيق المُشاهدة، يدخلون لعبة الأداء غير المُعلن.
لا يتماثل المُشاهد بالشخصيّة فقط ولا تتقاطع

مشاعره مع حالات العرض فقط. إنّما يصبح هو الشخصيّة التي عليها أن تجسّد حالته فيلتزم بالحالة ويُحاول ترجمتها ومناقشتها أو إتمامها بعد انتهاء العرض المسرحيّ.
وهكذا يصنع المُشاهدُ العرضَ من جديد بعد أن يتبناه ويتملّك منه أو يعتبر نفسه صانعه وينتظر ترجمة جديدة وتفاعلا"  آخر في الموضوع ذاته أو في نفس الاتجاه. الزخم الذي يضعه فيه النّص كأنّه ينتظر تطويره أو وضعه في مسرحيّة جديدة من تأليفه في بحثه عن مَخرَج من المآزق المتعددة التي جدلها العرض.
إنه تراكم الحكايات والنّصوص المُحتمَلة لشهادات حياتيّة، لعروض فيها من هموم المجموعة قدر يوازي همّ الكاتب والمخرج في تطوير جماليّ تقنيّ مرهف يجد فيه اللعبة عند كلّ اقتراب من ضالّته وعند كلّ افتراق.
يطرح العرض من حيث الفحوى تساؤلات تناقضيّة كثيرة: المرأة قضيّة أوّليّة. وفي لحظات يلامس طرح القضيّة إطار اللعب الطفولي... يبدو الأمر لعبة وفي إطار لَعبيّ تَطرح "شهرامرأة" قضيّتها وكأنّها منفصلة عنها. نتساءل إن القضيّة قضية كره عميق أو حُبّ مثاليّ (منها) تصعب ترجمته أو قبوله في الحياة؟ أهي الأحلام تتكسر أمام الواقع، أهو النضج أم الغباء؟ أهو الذكاء في الصمت والانتظار والصمود أمام المحن أم هو العجز في البحث عن الحلول أم في الوعي لذواتنا ولإمكانيّاتنا؟ أهو جهل المرأة لعالم الرجل أم العكس؟ هل تخبر المسرحيّة قصة انسان فرد أم مجتمع؟ أهي قصة ماضٍ أم حاضر أم مستقبل أم حالة لازمنيّة؟ هل هي علاقة امرأة مع الرّجل أم مع المرأة نظيرتها، أو مع أمّها أو ابنتها؟ إنّها أيضا" علاقة المرأة مع ابنها حيث تنسى أنّه رجل وتكرّر وتقلّد ما عانت منه.
هل مشكلة المرأة متأتّية من المرأة أم من الرجل، وقضيّة من هي؟ إنّه الحكم المسبق والمتوارث مقابل التفكير والقرار الشخصيّ.
هل استغلال المرأة مرتبط بمفاهيم عائليّة، طائفيّة أو اجتماعيّة فقط، أم أنه نتيجة وانعكاس للمارسات السياسية وللسلطة والقمع المُنمّط والسائد؟ يروي النص الرضوخ الطويل الذي يرغب في الانعتاق. اهو الدعوة الى الثورة، وأيّة ثورة؟ أهو التحرر في دخول لعبة الكلمة الفاعلة؟ في القصيدة؟ في اللعبة المسرحيّة؟ في عالم الفنّ والجمال؟ إنّها تصاعديّة المعاناة لطرحها والغائها وهل من طريقة أوسع وأجمل من جعلها قصيدة؟
نصّ "بين أنا و أنا هي" أو "واحد لا يساوي واحد" يعجّ بالأسئلة أو يحرّك كلّ تلك الاسئلة وجوابا" واحدا": أن تعرف المرأة ان تقول لا... أن تواجه...
النّص المشهدي يعج بدوره بالأسئلة والصّور، ولا بدّ من الوقوف عند مشهدٍ مفصل يكثّف بلحظاته حلم الفتاة وتكسّر الأحلام على أرض الواقع: طرحة العروس، الوجه المُشرق، هالة القداسة... الإشراقة الجميلة تذوي، تتسلل يدها ليتحول ثوب العروس الى كفن وجدار يدفنها حيّة... هذا المشهد المفصليّ يُظهر فيه المخرج المرأة كقدّيسة ضحيّة أو كصورة حتميّة " لقدر المرأة" (بما هو شائع أو متداول)، وفي الوقت ذاته نراها عبر شهرطفل أو شهريات (كما يدعوها) تكسر القيود لتتحرر. هل هذا ممكن؟ أو أنّه مفترض أن تحاول باستمرار؟
إن محاولة الرجل (الكاتب المخرج هنا) دخول عالم المرأة لإظهاره والدّفاع عنها تحدٍّ كبير يجعل المُشاهد يسأل: وإن كانت امرأة تخبر عن قضيّتها، هل كانت لتستخدم نفس التعابير الجريئة؟ وهل يساعد ذلك المرأة في قضيّتها أم لا؟
إن العرض المسرحي "بين أنا و أنا هي"  ِللدكتور جان داود هو تساؤل كبير وربط لتناقضات عديدة في حركة " تزحزح " الموروث وتدفع نحو تطوير مفهوم المسرح في نصّه وتقنيّاته بنقاء مع احترام الأساسيّات الصافية التي تحافظ للعرض المسرحي على خصوصيّته كفنّ وعلى المتعة التي ينتجها لدى المُشاهد.
"  بين  أنا وأنا هي " جسّدت حالة اجتماعيّة خاصة فينا، نهرب منها، لا نسمّيها، تحثّنا على القول وتسمية الأشياء والمطالبة وعدم الهروب من المواجهة، وتحمل فعلها التطهيريّ التحريضيّ في آن.
إن هذا العرض أعادني الى فرح واحتفاليّة المسرح، قدسيّته متعة شعرت بها لآخر مرّة منذ سنوات في مهرجان "أفينيون" (Avignon ) للمسرح.